JOURNAL DE L'AMAZONIE EN EVOLUTION

Un élan vers l'amour solidaire du monde chrétien de l'Amérique latine ? François le premier , d'un autre continent...

http://www.lalibre.be/actu/international/article/803015/fumee-blanche-au-vatican-habemus-papam.html

http://www.lanacion.com.ar/ 

http://www.ilgiornale.it/

DD.  

On parle beaucoup de l'esclavage africain avec lucidité, histoire d'un crime organisé en bande dès 1619, avec un navire abordant les cotes de Virginie, ayant à bord des esclaves dérobés à des marins ibériques. 

On parle beaucoup moins du génocide des Amérindiens, perpétré dès la (re)découverte du continent dit "américain" qui se chiffre par millions dès 1492. Les sources dans l'ouvrage de J.Diamond, "Le troisième chimpanzé" donnent comme lieu les Antilles, l'Amérique centrale et du sud, l'Amérique du nord et même l'Argentine. 

Ainsi la société Inca fut totalement déstructurée et on ne peut retrouver des traces de la religion des Indiens d'Amérique qu'à travers les vestiges laissés et qui ont passé le temps. 

Le milieu forestier d'Amazonie ne laisse que peu de chance aux vestiges de perdurer puisque l'acidité du sol détruit rapidement tout vestige organique, et les Indiens d'Amazonie n'ont pas construit de temples en pierre. 

Les pratiques religieuses des indiens d'Amazonie restent alors mystérieuses et on parlera du chamane qui guérit, observé par les ethnologues comme C.L. Strauss, mais souvent le catholicisme s'est imposé;  des pratiques secrètes traditionnelles ont tout de même perduré. 

L'ethnologue Alfred Métraux dit " Malgré l'impitoyable chasse faite jadis aux idoles, les indiens modernes tout en se voulant catholiques, continuent d'adresser des prières et sacrifices aux vieilles divinités andines... Dieu et le Christ sont parfois identifiés au soleil, et en Bolivie et au sud du Pérou, la Pacha mama , la Terre Mère , gardienne des récoltes et troupeaux , a été assimilée à la Vierge.

Les religions des multiples tribus amazoniennes devaient être aussi variées que leurs langues en extinction. "Les Indiens adorent d'innombrables esprits qui habitent les montagnes, les rivières, les étangs et les lacs. Les villages sont placés sous la protection de génies ..." (id A. Métraux, Les Incas)

Des organisations font la promotion de tourisme d'initiation au chamanisme, ou bien de transmission de pouvoirs de guérison ... Le net propose de nombreuses "pistes" d'indiens guérisseurs...Il suffit de cliquer sur "chamanisme amazonien". Méfiance ...

Cette volonté de soigner à tout prix et autrement est assez significative des malaises de notre société occidentale. Peu d'ouvrages sur la vie des amérindiens et leurs difficultés actuelles sinon,dans l'actualité, ce chef dont le peuple habite sur le terrain d'un projet de barrage hydro-électrique brésilien et qui vient rendre visite aux Présidents de l'Europe afin de défendre sa cause. 

Véronique Boyer , directrice de recherche au CNRS, remarque une expansion importante de l'église évangélique en Amazonie, et selon elle , le succès du message tient plus à la fascination de prédicateurs indépendants qu'aux stratégies de l'Eglise elle même. (voir son ouvrage "Expansion de l'Eglise évangélique et migrations en Amazonie brésilienne; la renaissance des perdants" 2009.)

Pour les amoureux des Indiens d'Amazonie, un bel ouvrage de photographies : "L'Amazonie disparue" sous la direction d'Antoine Lefébure. Ed. La Découverte. 2005. 

DD.

Scènes de représentations de la mort du Christ à Pâques, Sao Luis  de Maranhao. (Pâques est la fête de la résurrection)

Les Ethnologues distinguent deux types de comportements dans les religions; de réels sacrifices sont encore pratiqués dans des religions comme le Candomble, à Salvador de Bahia.

On parle de religion sacrificielle, comme le furent souvent  les religions Aztèques et Incas. 

Dans la religion catholique, le souvenir du dernier sacrifice est conservé dans l'image du Christ, et le croyant doit satisfaire au seul repentir. (religion éthique)

Voici un extrait d'un article du site http://www.reynier.com

Freud caractérise la religion sacrificielle comme une névrose obsessionnelle dont personne ne peut sortir. Il y a un soulagement devant le sentiment de culpabilité, mais celui-ci ne résoud pas le problème. Or ce sentiment de culpabilité est toujours présent dans l’expérience religieuse ; le sacrifice gère ce sentiment de culpabilité en l’exprimant alors que dans les religions éthiques il est internalisé.

Le Brésil est un laboratoire pour le contrôle du développement du Tiers monde. Or on assiste à une croissance simultanée des religions éthiques et des religions sacrificielles. Cette croissance va à l’encontre des idées généralement émises qui consistent à trouver un lien entre le système religieux et le système social. On assiste au Brésil à une navette entre ces deux systèmes, à un permanent va-et-vient.

Bastide (le Candomble de Bahia - 1958) avait, sur le Brésil, une vision évolutionniste ; il pensait que les sociétés sacrificielles changeraient ou du moins seraient cantonnées à certaines villes sous-développées. Or ces sociétés progressent dans les zones en voie de laïcisation et de développement. Ces religions, parties du Nordeste, ont atteint Rio de Janeiro.

L’Umbanda est la religion qui domine à Rio ; c’est une forme atténuée de religion afro-brésilienne des années 40 où le sacrifice a perdu de son importance. Or le Candomble traditionnel est sorti de son foyer originel pour se transporter à Rio et à Sao Paulo. Dans ces régions, le sacrifice était pratiqué dès le début des années quatre-vingt.

Les religions sacrificielles se transportent vers les villes alors que les communautés ne se déplacent que rarement. Les prêtres, lorsqu’ils se rendent dans les grandes villes y vont à titre personnel. Les rites sacrificiels qui sont pratiqués à Salvador de Bahia dans une communauté émotionnelle perdent leur sens à Sao Paulo. Des cérémonies de Candomblé apparaissent à Porto Allegre au sein de la communauté blanche. Les rites sont importants compte tenu des quantités de bêtes sacrifiées. Mais en final, le sacrifice devient « kitsch ». Il n’a plus de sens communautaire et ce modèle a tendance à être réexporter vers les régions d’origine. On assiste ainsi à une desethnisation de la religion sacrificielle ; celles-ci perdent leurs attaches avec les communautés d’origine qui étaient la garantie de leur authenticité. 

Les Pentecôtistes auraient diabolisé cette pratique, rendant nécessaire des actions en vue d'une tolérance comme le dit l'article précédent.

Sélectionné pour vous, par ....

DD.

Préparation des fêtes de Pâques, à Sao Luis , Brésil.

Le 21 janvier 2009 une réunion de divers représentants d'organisations non gouvernementales s'est tenue afin de dénoncer l'intolérance religieuse, à Rio de Janeiro. 

La liberté religieuse est un droit et les atteintes doivent être enregistrées comme un crime rappellent les membres de cette commission. 

Le Président lui même a soutenu ce projet de journée contre l'intolérance religieuse.

Lire en Portugais:

http://g1.globo.com/Noticias/Rio/0,,MUL965424-5606,00-ENTIDADES+RELIGIOSAS+LANCAM+CARTILHA+CONTRA+INTOLERANCIA+NO+RIO.html

En Anglais :

http://socialsciences.scielo.org/scielo.php?pid=S0104-93132007000100003&script=sci_arttext 

Nombre de pays dans le monde sont sujets à des crimes dus à l'intolérance religieuse, et là, au Brésil, l'exemple est donné par l'institution d'Etat de respecter les pratiques religieuses sans DISCRIMINATION. 

Peu de pays sont engagés dans ce type d'action, en Inde il semble aussi exister ce combat, finalement dans les pays où il n'y a pas de domination radicale d'une tendance.

DD.

Il n'y a pas d'architecture aussi diversifiée pour les églises, que dans le Brésil. 

DD.